Rappel des  principes du Yoga Intégral

Le Yoga Intégral
Une voie d’expérience et de transformation intérieure
Le Yoga Intégral n’est pas de l’ordre des idées,
mais de celui de l’expérience spirituelle intérieure.
Être simplement attiré par un ensemble d’idées religieuses ou spirituelles
n’aboutit à aucune réalisation véritable.
Le yoga implique un changement de conscience ;
une simple activité mentale ne peut produire ce changement.
Elle ne conduit qu’à une transformation mentale.
Si le mental est suffisamment mobile,
il passera sans cesse d’une chose à une autre,
jusqu’à la fin,
sans jamais trouver de voie sûre
ni de véritable havre spirituel.
Le mental peut penser, douter, questionner,
accepter puis retirer son adhésion,
former des constructions et les défaire,
prendre des décisions et les annuler.
Il juge toujours en surface,
selon des indications superficielles,
et demeure ainsi incapable, par lui-même,
d’accéder à une expérience profonde, stable et ferme de la Vérité.
Par lui seul, le mental ne peut aller plus loin.
Les trois voies de transformation du mental
Il existe toutefois trois moyens par lesquels le mental peut devenir
un canal ou un instrument de la Vérité :
1. Le silence dans le Soi
Le mental se tait et s’abîme dans le Soi,
laissant place à une conscience plus vaste et plus élevée.
2. L’ouverture à la Lumière intérieure
Le mental devient réceptif et passif,
se laissant traverser et utiliser
par une Lumière intérieure consciente.
3. La transmutation du mental
Le mental superficiel, intellectuel et interrogateur
se transforme progressivement
en une intelligence intuitive,
un mental de vision,
capable de percevoir directement
la Vérité divine.
Cette approche s’inscrit dans la lignée de l’enseignement de Shri Aurobindo,
pour qui le Yoga Intégral vise l’incarnation de la conscience supérieure
au cœur même de la vie et de la matière.

éveil  mental  du travail du yoga intégral  

Bref aperçu de la pensée évolutionniste de Sri Aurobindo

La conception de l'évolution que propose Sri Aurobindo n'est donc pas seulement matérialiste comme celle de la plupart des héritiers de Charles Darwin. Aurobindo ne nie pas l'approche matérialiste mais il signifie sa limite :

« Tout le monde sait maintenant que la Science n'est pas un énoncé de la vérité des choses mais seulement un langage pour exprimer une certaine expérience des objets, leur structure, leur mathématique, une impression coordonnée et utilisable de leurs processus — rien de plus. La matière elle-même est quelque chose (peut-être une formation d'énergie ?) dont nous connaissons superficiellement la structure telle qu'elle apparaît à notre mental et à nos sens et à certains instruments d'examen (dont on soupçonne maintenant qu'ils déterminent largement leurs propres résultats, la Nature adaptant ses réponses à l'instrument utilisé), mais nul savant n'en sait davantage ou ne peut en savoir davantage11 ».

À partir de ce constat, Sri Aurobindo affirme que la science n'interdit pas un point de vue spiritualiste sur l'évolution. Pour lui, l'inconscient n'est pas seulement de nature subconsciente comme l'affirment les Freudiens (mais pas les Jungiens) et tous les psychologues matérialistes12, mais l'inconscient a aussi une nature spirituelle où la conscience est élargie, se dépassant elle-même en supra-conscience.

Certes on peut considérer à un certain niveau que le subconscient est comme un ensemble de pulsions qualitatives traduisant un jeu de forces matérielles que la Science estime quantitatives et qui seules assureraient l'évolution[réf. nécessaire]. Mais pour Sri Aurobindo découvrir que l'inconscient est aussi de nature supraconsciente apporte un éclairage supraconscient jusqu'au fond du subconscient qui montre que le regard scientifique passe forcément à côté de la conscience cachée au cœur de la matière13.

Sri Aurobindo caractérise la conscience humaine comme une conscience mentale :

« Dans la terminologie de notre yoga, le substantif « mental » et l'adjectif « mental » sont utilisés pour désigner spécialement la partie de la nature qui a rapport avec la cognition et l'intelligence, avec les idées, les perceptions de l'esprit ou la pensée, les réactions provoquées par les objets sur la pensée, les formations et les mouvements vraiment mentaux, la vision et la volonté mentales, etc.14 ». La conscience mentale humaine englobe selon lui une conscience vitale héritée des animaux et une conscience physique héritées des premières formes de vie.

Au-delà des plus hautes cimes supraconscientes de la conscience mentale, Aurobindo affirme qu'il nous est possible d'expérimenter un « supramental », qui est une connaissance directe de la vérité aujourd'hui connaissable indirectement et partiellement par notre intelligence mentale :

« Par supramental, j'entends la Conscience de vérité… par laquelle le Divin connaît non seulement sa propre essence et son être propre, mais aussi sa manifestation15 »

mais ailleurs il précise :

« une description mentale de la nature supramentale ne pourrait que s'exprimer soit en termes trop abstraits, soit en images mentales qui pourraient la transformer en tout autre chose que sa réalité16 ».

Le yoga intégral élaboré par Aurobindo voudrait permettre la progression spirituelle individuelle et collective vers ce nouvel état.

L'innovation de Sri Aurobindo dans le domaine spirituel tient surtout au fait que pratiquer son yoga intégral permet non seulement d'aller vers le Divin, mais aussi d'accueillir en soi l'énergie divine, dans le but de manifester pleinement la conscience divine dans la matière : le mysticisme de Sri Aurobindo est actif, car il cherche à modifier dès à présent notre monde sur le plan matériel de son évolution. Il prône une certaine ascèse, mais à l'encontre d'un rejet du corps matériel17, il cherche à nous faire prendre conscience d' « une même loi supérieure [qui] gouverne la matière et l'esprit ».